Декількома словами
У нейронауці тривають дебати про феномен термінальної свідомості, коли люди, які, здавалося б, втратили зв'язок з реальністю, раптово проявляють ясність свідомості перед смертю. Вчені намагаються зрозуміти природу свідомості та її зв'язок із мозком.
Феномен термінальної свідомості викликає жваві дискусії в нейронауці, змушуючи вчених переосмислювати природу свідомості.
Випадки термінальної свідомості, коли люди, які, здавалося б, втратили зв'язок з реальністю через хворобу чи травму, раптово проявляють ясність свідомості перед смертю, змушують задуматися про те, що ми знаємо про свідомість. Німецька дослідниця поділилася своїм досвідом, описавши, як її мати з важкою формою хвороби Альцгеймера, яка вже не впізнавала близьких, за день до смерті несподівано повернула здатність впізнавати та цікавитися тим, що відбувається.
Александр Баттьяні, директор Віденського інституту, у своїй книзі «Прозріння перед смертю» описує дослідження цього маловивченого феномену, наводячи приклади з практики лікарів та родичів. Згідно з його оцінками, до 6% людей, які, здавалося б, назавжди втратили свідомість, відчувають подібні стани. Баттьяні вважає, що вивчення цих випадків важливе для розуміння природи свідомості, ставлячи під сумнів уявлення про те, що свідомість є лише продуктом роботи мозку, який зникає при його пошкодженні.
Термінальна ясність, на думку Баттьяні, ставить під сумнів «наївний матеріалізм», який пов'язує пам'ять та інші когнітивні функції з конкретними областями мозку, та передбачає можливість існування свідомості незалежно від мозку. Це явище, як і навколосмертні переживання, може вказувати на існування якоїсь захищеної, прихованої під час життя, але проявляється перед смертю форми свідомості. Це пояснює фінальні спалахи свідомості та розповіді людей, які пережили клінічну смерть. Багато з них описують відчуття спокою, зустріч із померлими близькими, розчинення его та єднання з всесвітом, що допомагає позбутися страху смерті.
Наразі доказів для підтвердження цих гіпотез недостатньо, що визнає й сам Баттьяні. Більшість досліджень базуються на ретроспективному аналізі випадків та свідченнях очевидців, що з наукової точки зору має низьку цінність. З 2001 року, коли було опубліковано дослідження нідерландського кардіолога Піма ван Ломмеля, у цій області домінують прихильники дуалістичної інтерпретації, які вважають, що існує окрема від мозку свідомість. Це пояснюється частково тим, що дослідження навколосмертних переживань більше нагадували роботу авторів передач на кшталт «За межею», ніж серйозні наукові дослідження. Проте зараз у цій галузі починають працювати й деякі традиційні вчені, наприклад, група вчених з Льєзького університету в Бельгії.
Модель NEPTUNE (Neurophysiological and Evolutionary-Psychological Theory for Understanding Near-Death Experiences) припускає, що навколосмертні переживання є результатом каскаду нейрофізіологічних та психологічних процесів, які запускаються в критичних ситуаціях. Нестача кисню або зміни в мозку викликають підвищення рівня нейротрансмітерів, таких як серотонін та дофамін, що збільшує збудливість нейронів в певних областях мозку. Це, в свою чергу, викликає яскраві відчуття, спокій або відчуття виходу з тіла, характерні для навколосмертних переживань. Ця модель розглядає такі переживання як інструмент еволюції для боротьби зі стресом.
Шарлотта Марсьяль вважає, що домінування дуалістичного погляду на навколосмертні переживання пов'язане з відсутністю суворої наукової бази для пояснення цих суб'єктивних, інтенсивних відчуттів, що виникають у момент, коли свідомість, як здавалося, повинна бути відсутньою. Крім того, в останні десятиліття не проводилося масштабних експериментів для перевірки наукових моделей навколосмертних переживань.
Прихильники дуалістичних теорій припускають, що навколосмертні переживання – це вікно в інший світ, де не діють звичні закони. Ті, хто повернувся з цих станів, розповідають про почуття спокою та гармонії, відділення від тіла або про яскраве світло. Однак, за словами Марсьяль, подібні переживання можна викликати і без наближення до смерті. Наприклад, стимуляція певних ділянок мозку за допомогою внутрішньочерепних електродів, психоделіки або непритомності викликають схожі ефекти. У дослідженні 22 здорових добровольців, які викликали у себе непритомність, у 36% спостерігалися переживання, що відповідають критеріям навколосмертних переживань. У 88% було відчуття спокою, 50% відчували радість, 100% відчували відділення від тіла, а 50% вірили, що потрапляли в інший світ. Марсьяль вважає, що гіпоксія відіграє важливу роль у виникненні навколосмертних переживань.
Марсьяль бере участь в експерименті, де робиться спроба перевірити дуалізм, приховуючи сигнали в реанімаційній палаті, щоб з'ясувати, чи зможуть їх побачити пацієнти. «Поки немає переконливих результатів», — каже дослідниця, визнаючи, що сучасні технології, такі як електроенцефалограма або магнітно-резонансна томографія, не дозволяють перевірити ідею про існування джерела свідомості, відмінного від мозку.
У Барселоні проводиться восьмирічне дослідження для вивчення навколосмертних переживань та їх довгострокових наслідків, організоване фондом Incloby. Основна мета дослідження – документувати зміни в житті та цінностях людей після реанімації після зупинки серця. Керівник проекту Лухан Комас, фахівець з анестезіології та реанімації з лікарні Валь д'Еброн в Барселоні, зазначає, що люди, які пережили навколосмертні стани, відчувають спокій та любов, бачать померлих родичів, відчувають, що повертаються додому, і не хочуть повертатися до життя. Комас вважає, що ці переживання вказують на те, що свідомість не закінчується з припиненням роботи мозку, хоча це поки що лише гіпотеза.
У пошуках наукового обґрунтування, яке могло б узгодити духовні інтуїції та розум, прихильники дуалістичної точки зору часто звертаються до квантової фізики. Хірург Мануель Санс Сегарра, який стверджує, що має наукові докази існування душі, апелює до квантової механіки як до основи існування надсвідомості, частиною якої є кожен з нас. Однак, як стверджує професор Інституту теоретичної фізики в Мадриді Альберто Касас, квантову фізику не можна використовувати для пояснення цих явищ. Мозок – це макроскопічна система, в якій квантові ефекти нівелюються.
Ейнштейн говорив про «примарну дію на відстані», і Комас вважає, що цей феномен вказує на взаємозв'язок всього сущого та існування нелокальної свідомості, не прив'язаної до окремого мозку. Касас пояснює, що «думка про те, що мозок може бути пов'язаний з іншим мозком за допомогою телепатії через заплутаність, не витримує критики». Більше того, навіть якщо б це було можливо, сама квантова фізика передбачає неможливість передачі будь-якої значущої інформації.
Прихильники дуалізму поспішають з висновками. Частково тому, що матеріалістичне пояснення, навіть якщо воно істинне, не зможе позбавити від страху смерті, в той час, як духовне – здатне. Комас вважає, що історії цих переживань «дають надію на те, що життя продовжується, і дають надію людям, які втратили близьких, що вони знову зустрінуться». Він задається питанням, чому необхідно руйнувати це, якщо воно допомагає людині відновитися.
Хоча це залишається спекуляцією, твердження Баттьяні та Комаса узгоджуються з еволюційним поясненням того, що переживання на кшталт навколосмертних та контакти з потойбічним світом зустрічаються в усі часи та у всіх культурах. Вони допомагають жити. Прихильники дуалістичної гіпотези припускають, що ця універсальність доводить, що потойбічний світ – це не галюцинація, викликана діяльністю нейронів. На даний момент докази дозволяють стверджувати лише одне: потреба людини у розраді ненаситна.
