Декількома словами
Виставка в Амстердамі демонструє поезію як потужний засіб вираження думок, почуттів та культурної ідентичності народів Західної Азії та Північної Африки. Вона охоплює широкий спектр тем, від кохання до боротьби за свободу, та підкреслює важливість поезії як голосу народу.

Поезія як голос народу: виставка в Амстердамі
Поезія, як жоден інший літературний жанр, прагне говорити від серця. У Західній Азії та Північній Африці вірші мають особливий вплив на суспільство, і тисячі людей знають напам’ять рими, що долають класи та кордони. Це голоси, які можуть виражати радість, але також слугують захистом свободи або навпаки: маніпулюванням з боку влади. Музей культур світу (Wereldmuseum) в Амстердамі зібрав до 24 серпня близько тридцяти віршів у поєднанні тексту, декламації, відео та мистецьких інсталяцій, щоб відобразити роль цієї лірики в повсякденному житті.
«Поезія народу» – можливо, єдина назва, яка відображає силу віршів єднати людей. Хронологічний проміжок охоплює період з XIX століття до наших днів і поділяється на три розділи: «Голоси», «Свобода» і «Рух». Є вірші, що оспівують кохання, і вірші, сповнені смутку. Є гнівні рядки та рядки, що виражають біль. І є строфи, що надихають на боротьбу проти гноблення. Усі вони різним чином проходять крізь такі країни, як Іран, Сирія, Ірак, Ліван, Ємен, Палестина, Туреччина, Лівія та Єгипет. «Ми обрали два великі географічні регіони, тому що поезія є там повсякденною формою письмового та усного вираження звичайною мовою», – пояснює Діана Бахур, сирійка за походженням і одна з кураторок виставки. «Вона не для еліти, як це, можливо, відбувається в Європі».
Мідне серце, загорнуте в срібний язик, лежить у першій вітрині виставки, ілюструючи вірш перського письменника Джалала ад-Діна Румі (1207-1273), одного з найвідоміших ісламських авторів і вчених, який писав, що серце – як дзеркало: «І якщо твоє серце чисте, згідно з суфійською традицією, воно може відображати Бога». Wereldmuseum виставляє фрагмент «Духовного Маснаві», серії з шести книг поезії Румі, який також сказав: «Очищаючи внутрішнє дзеркало, ви побачите чіткіше як витвори мистецтва, так і митця».
Серце, обійняте язиком, є творінням берлінського мистецького колективу «Слов’яни та Татари» і має назву Dil be del. Це гра слів між турецьким словом «мова» – dil – і перським словом «серце» – del, які звучать схоже, але описують дві різні частини тіла.
Килими для молитви, виставлені в Музеї культур світу.
Того ж колективу належить робота Qatalogue, своєрідний гобелен, який пропонує іншу версію мови. Цього разу вона яскраво-червона і обвивається навколо кириличних літер, щоб відобразити невизначеність і розгубленість багатьох жителів Центральної Азії, коли вони стали частиною Радянського Союзу. «Раптом їхні мови, такі як таджицька, узбецька чи туркменська, повинні були бути написані новим алфавітом: кирилицею», – пояснюють у музеї. В одному з відео вірші звучать у супроводі музичних інструментів. Це відбувається в Ємені, і двоє поетів звертаються один до одного в свого роду змаганні. «Як правило, вони висловлюють протилежні ідеї, і може здатися, що вони сваряться», – зазначає Бахур. «Вони тримають у руці палицю, якою розмахують, коли говорять, і використовують поезію, щоб говорити про свої конфлікти». Остаточний вердикт залежить від публіки, завжди чоловічої.
Іноді вірші, які співаються, є майже благанням, як у випадку з сирійським автором Нізаром Каббані (1923-1998), який провів значну частину свого життя в Бейруті. «Він написав «Бейрут, Сіт ель-Дунья», який доходить до людей у формі молитви любові до Лівану», – зазначає експертка. Перший рядок «Бейрут, дама світу», дає назву твору. «Твоя краса ранить нас», – продовжує він, щоб потім зізнатися, що запропонував їй «кинджал замість квітів», і «ми поранили тебе, ой!». Лівансько-єгипетська сопрано Маджида Ель Румі, «дуже відома на Близькому Сході, заспівала вірш і таким чином наблизила його до людей». Інше відео показує артистку на переповненому концерті, де публіка співає текст Каббані.
На виставці мало поетес, і Wereldmuseum зазначає, що їхня відсутність пов’язана не з їхньою цінністю, а з відсутністю влади та ресурсів для досягнення слави. Вони виділили іранку Форуг Фаррохзад (1934-1967), яка торкалася табуйованих тем, таких як фізична та емоційна близькість, ставши символом змін. «Її творчість продовжує надихати іранців у всьому світі», – йдеться в музейній документації. Ось уривок з її твору «Рабство» 1958 року: «Я бачила себе як дзеркало, порожнє, без самої себе. / Кожен раз показує там новий образ. / Іноді образ твоєї сили, іноді твоєї тиранії. / Іноді образ твоїх власних очей, яким поклоняються». За словами кураторки, в Ірані, «коли поезія йшла від народу до влади, можна говорити про маніпулювання з боку режиму для досягнення своїх цілей». На стіні висить яскраво-червоний прапор з військової установи, на якому використано націоналістичний вірш і стародавні символи, такі як колони та леви, щоб легітимізувати вимогу прихильності до лідера.
Лівійська художниця Нур Джауда створила гобелен під назвою «Коріння в небі», який був виставлений на Венеційській бієнале 2024 року. Він складається з рослинних форм, які були вирізані та зшиті «як наша пам'ять зшиває наш досвід». Назва твору посилається на вірш палестинського поета Махмуда Дарвіша (1941-2008), який відображає національну ідентичність і опір руйнуванню свого народу, під назвою «Друга оливкова гілка»: «Але солдати, нові солдати / оточують її екскаваторами і викорчовують її. / Вони перемогли нашу бабусю, яка лежить догори ногами / з її гілками на землі та її корінням у небі».
Багато з виставлених віршів продовжують читати й вивчати навіть у Нідерландах. У вересні співачка Мераль Полат, турецько-курдського походження, включила тему, засновану на вірші «Мовчи, соловейку, мовчи» турецького містика і трубадура Піра Султана Абдала (1480-1550). Ключова фігура алевізму – ісламської, неортодоксальної та синкретичної етнорелігійної групи – який чинив опір Османській імперії. Він співав так: «Я став річками / відірваними від моря. / Я став попелом / згаслого вогню. / Я став трояндами / які розцвіли раніше часу. / Я горю, мій друже, / від болю, якого ти мені завдав».
Один з найвідоміших поетів літератури, грек Константінос Кавафіс (1863-1933), який народився в Олександрії і жив там під час падіння Османської імперії та британської окупації Єгипту, також є серед виставлених авторів. Перекладений арабською мовою його колегою, єгиптянином Ахмедом Морсі, його вірш «Чекаючи варварів» описує занепадаюче місто-державу, яке використовує іншого як виправдання для зняття провини. Коли варвари не приходять, автор запитує, що стане з населенням. «Він пояснює, як загроза «іншого», незалежно від того, реальна вона чи ні, є єдиним, що іноді об’єднує громадян», – йдеться в описі. Якщо сучасності Кавафіса недостатньо, на прощання відвідувачам пропонують – які можуть забрати копії віршів – написати свій власний і залишити його, повісивши прищіпками на дроті.