Вираз «бути в моменті» не є новим для тих, хто знайомий з практикою майндфулнес. Це спосіб фокусування на тому, як ми взаємодіємо зі світом, і терапевтичний інструмент, який надає пріоритет істині того, що відбувається навколо. Професор психології Франсіско Еступінья пояснює, що ідея «бути в моменті» пов’язана з направленням вашої свідомості на те, чим ви займаєтеся.

Останніми тижнями обговорення внутрішніх голосів та нав'язливих думок стали актуальними у суспільстві. Один із телеведучих згадав курс медитації, де він дізнався, що «бути в моменті» означає «сидіти на узбіччі дороги, поки думки проходять». Піонери майндфулнес визначають це як «навмисну увагу до теперішнього моменту без осуду». Однак існують і критики, такі як Рональд Пулсер, автор книги «МакМайндфулнес: як майндфулнес став капіталістичною духовністю», які іронізують над значною терапевтичною здатністю цієї практики.

Проте для багатьох «бути в моменті» залишається незвичним виразом. Молодь постійно використовує цей вираз, можливо, у пошуках стратегій боротьби з тривогою та депресією. Актриса Естер Експосіто зазначала, що при тривозі «ніколи не буваєш присутньою», а актор Мігель Ерран вважає «бути в моменті» «найефективнішим інструментом» проти депресії. Це явище поширилося за межі мистецтва, дійшовши навіть до медицини, де «бути в моменті» може допомогти лікарям краще піклуватися про пацієнтів.

У психології присутність — це спосіб взаємодії зі світом і терапевтичний інструмент, який надає пріоритет істині над внутрішньопсихічними явищами. Ця сфера перетинається з філософією, нагадуючи про «Роздуми» Марка Аврелія та трактати Сенеки. Філософ Хав’єр Лопес Алос застерігає від прямих аналогій з «carpe diem», яке, на його думку, сьогодні є скоріше гедоністичним закликом до насолоди життям, тоді як «бути в моменті» — це контакт із реальністю, якою б вона не була, включаючи її неприємні аспекти.

Соціолог та психотерапевт Азусена Гонсалес розрізняє «медитативну присутність» та «набагато потужнішу терапевтичну присутність», що означає «бути в контакті з собою, з оточенням та світом, що вас пронизує». Йдеться про контакт з тим, що відбувається, навіть якщо це бентежить, суперечить, незручно чи болісно. Концепція «присутності» виникла у феноменології, філософському напрямку XX століття, яке стверджувало, що істина не живе «в жодній внутрішній людині», а пізнається лише у зв'язку зі світом.

Стаття також розглядає парадокс між економічною системою, яка породжує нездужання у працівників, і «культурою терапії», яка допомагає впоратися з цим нездужанням, не вирішуючи його матеріальних причин. Еступінья визнає ризик того, що психологія може створювати «функціональних для системи людей», але підкреслює, що контекстуальні терапії поєднують присутність із застосуванням особистих цінностей. З феміністичної точки зору, «бути в моменті» є політичним актом відновлення тілесної свободи. У світі, де увага постійно змагається, відновлення присутності стає важливою стратегією проти відволікання.

Всупереч побоюванням, що зосередженість на сьогоденні може обмежувати уяву, професор Еступінья посилається на дослідження, які свідчать про протилежне: люди, здатні бути більш присутніми, можуть бути більш винахідливими та досягати кращих результатів у тестах на уяву та інновації. Присутність також допомагає зрозуміти «справжні бажання» в умовах «викрадення бажання» капіталізмом, який перетворює справжні бажання на сурогати.