Декількома словами
Розуміння поточної трагедії в Газі неможливе без аналізу глибоких історичних коренів конфлікту. Ключовими аспектами є заперечення Ізраїлем історії та використання міфології для легітимізації колонізації, а також тривалий досвід палестинців, позначений Накбою — станом позбавлення, травми та опору («сумуд»). Окупація, апартеїд та етнічні чистки породжують насильство, а дії Хамасу слід розглядати в контексті зростаючої жорстокості ізраїльської політики та складного шляху самого руху. Аналіз різних авторів підкреслює моральний та епістемологічний злам, спричинений війною, та наголошує на необхідності деколонізації мислення та пошуку нових політичних рішень, що виходять за межі існуючої парадигми.

Ізраїльсько-аргентинський політик Меїр Маргаліт розповідає, що ізраїльтяни створили для себе «оболонку», яка захищає їх від будь-якої інформації, що дестабілізує їхнє «зарозуміле знання». Це «герметичний панцир», що ізолює їх від того, що відбувається навколо, спотворює правду та перешкоджає будь-якій критичній рефлексії щодо окупації Палестини. Одним із прямих політичних наслідків цього є масова суспільна підтримка війни в Газі.
Чого Маргаліт не говорить, так це те, що це «небажання знати» відповідає запереченню історії та зведенню на її місце міфології — обох підвалин сіоністської колонізації Палестини. І це має першорядне значення для розуміння того, як дійшло до геноциду, що триває в Газі.
Наприкінці XIX століття, коли перші сіоністи планували колонізацію Палестини, вони спиралися як на Біблію та її міфи, так і на модель американських колоністів Дикого Заходу. Але якщо в Північній Америці результатом стало практичне знищення корінного населення, то в Палестині справа виявилася складнішою. Зокрема, через настання XX століття та появу нової етики й політики після варварства Першої світової війни — системи Ліги Націй.
Хоча нацизм ледь не зруйнував цей порядок, його відновили, зі значними корективами, після Другої світової війни. З великими труднощами та чималим насильством пробивалася ідея, що рівність націй, повага до індивідуальних свобод і меншин, а також гідність усіх народів є основою співіснування. Аж до нинішньої війни в Газі: урагану для суджень про добро і зло та повернення Заходу до викликів історії.
Ізраїльтян виховували на думці, що палестинці — жорстокі, нелояльні, злопам'ятні, неосвічені, а Ізраїль — світло в морі арабо-ісламської темряви. Цей проєкт сіоністської колонізації Палестини ґрунтується на расистській основі. І хоча Маргаліт торкається цієї концепції, він не ідентифікує з усією жорстокістю системне походження проблеми. Бо Хамас — це не проблема Ізраїлю чи Палестини сама по собі. Проблемою є окупація, апартеїд та етнічні чистки, які, як стверджує Маргаліт, породжують «насильство, що генерує ще більше насильства».
Водночас, як влучно нагадує Енцо Траверсо, необхідні постколоніальні політики пам'яті, зосереджені на стражданнях жертв та справедливості їхньої справи, завуалювали реальність, очевидну до 1970-х років: пригноблені повстають, вдаючись до насильства, яке «не є красивим чи ідилічним, іноді навіть жахливим».
Шлях Хамасу, від заснування під час Першої Інтифади (1987) як руху збройного опору до його поступової «пацифікації» (вдалий вислів Тарека Раконі), був аж ніяк не одновимірним. Його утвердження в уряді Сектору Гази з 2007 року призвело до того, що цей політико-соціально-військовий рух зазнав виснаження, властивого здійсненню влади. Кармен Лопес Алонсо зазначає, що якби президентські вибори в Палестині відбулися у 2021 році, як спочатку оголошувалося, найбільш підтримуваним кандидатом у Газі, згідно з опитуваннями, був би Марван Баргуті (лідер Бригад мучеників аль-Акси, пов'язаних із ФАТХ, ув'язнений в Ізраїлі) з 32% голосів проти 24% за Ісмаїла Ханію (політичного лідера Хамасу).
Таким чином, вказує Лопес Алонсо, щоб зрозуміти причини, які спонукали Хамас та Ісламський Джихад розпочати операцію проти Ізраїлю, за якою послідувала нинішня війна на знищення в Газі, не можна ігнорувати зростаюче насильство ультранаціоналістичного уряду Нетаньяху. Саме воно протягом двох років перед атакою підживлювало протистояння та несправедливість, на яких Хамас і зміцнюється. Те, що сталося потім, є підтвердженням кінця етичних, юридичних та політичних конвенцій, втілених в ООН.
Панкадж Мішра та Енцо Траверсо пов'язують цей історичний, моральний та епістемологічний злам із тим, що свого часу означав Голокост (Шоа). Мішра, есеїст із великою здатністю генерувати ідеї, цього разу підпорядковує логіку подій у Газі баналізації Голокосту. Траверсо ж розмірковує про використання минулого, що супроводжує війну в Газі, хоча й не зовсім влучно розуміє Накбу як активний палестинський досвід, а не лише пасивний. Можливо, він не знайомий з працями палестинських істориків, таких як Нур Масалха. Накба, переосмислена, є станом і дією: станом позбавлення власності, травми та люті, що визначає все життя палестинців протягом 77 років, і результатом цього — сумудом, опором/стійкістю, що творить майбутнє.
Книга Мішри допомагає зрозуміти глибину прірви, в яку занурилася «людська мораль» у Газі. Траверсо також коротко розглядає ідею єдиної майбутньої рівноправної держави.
Хайдар Ейд, професор літератури з Університету Аль-Акса в Газі, аналізує, як нігілізм глобальної лівиці, фетишизм ліберальної національної держави, освяченої ООН, та сам палестинський націоналізм сприяли колонізації палестинської свідомості одночасно з відчуженням палестинської землі. Палестинському народу необхідно уявити політичні шляхи, альтернативні домінуючому дотепер рівнянню: зробити їх охоронцями власних бантустанів. Ейд закликає до відповідальності Ізраїлю як попереднього кроку до «світської та демократичної держави для всіх, незалежно від релігії та етнічної приналежності».