Декількома словами
Пере Льюїс Фонт, визнаний філософ та перекладач, отримав престижну премію за внесок у каталонську літературу. У інтерв'ю він ділиться думками про філософію, релігію, виклики збереження каталонської мови та культури, а також розмірковує про роль Папи Франциска в сучасній церкві. Фонт наголошує на важливості критичного мислення та збереження культурної ідентичності.

Пере Льюїс Фонт (Пухальт, 1934) отримав 57-му Премію пошани за внесок у каталонську літературу, засновану Òmnium Cultural. Фонт зробив значний внесок в історію філософії, спеціалізуючись на сучасній філософії, філософії релігії та теології. Його найважливішою роллю є перекладацька діяльність. Він переклав каталонською твори Декарта, Канта, Монтеня, Спінози та особливо Паскаля. Монументальний переклад «Думки та памфлети» Паскаля приніс йому Національну премію з перекладу у 2022 році від Міністерства культури. У свої дев'яносто один рік Фонт приймає нас із фізичним дискомфортом, але зі свідомістю та систематичністю мислення, властивими мудрецю у чудовій формі. На столі лежить примірник його останнього перекладу каталонською мовою – «Основні поеми» Хуана де ла Круса (Fragmenta, 2025), а незабаром буде опубліковано есе «Філософія в природі» (Edicions de la UB).
Питання: Як ви почуваєтеся після отримання премії?
Відповідь: Я навіть не мріяв про це. Водночас у мене немає підстав сумніватися в критеріях журі, яке було дуже щедрим і доброзичливим, враховуючи деякі аспекти моєї діяльності та мої твори.
Питання: Якою була головна мета вашої кар'єри?
Відповідь: Я намагався викладати філософію, викладаючи історію філософії. Історія філософії дозволяє вам спілкуватися з найяскравішими та найоригінальнішими умами історії. Одне з найвидатніших задоволень у цьому світі – розуміти та давати зрозуміти. Між цією радістю і тим, що мені трохи платили за це, я не можу просити більше.
Питання: Ви завжди більше заявляєте про себе як історика філософії, ніж як філософа. Ви ніколи не відчували, що робите справді інноваційний внесок у традицію?
Відповідь: Я намагався відповісти на питання, які я ставив протягом життя, більшість з яких я почав ставити, коли був молодим і поїхав навчатися до Франції. Що означає знати? Чи є у нас моральні зобов'язання? Що таке бути? Чи є цілі в природі? А в історії? Що таке час і простір? Я присвятив життя вивченню цих питань з усіх боків, подумки розмовляючи з великими філософами. Якщо я і дійшов до якоїсь відповіді, то завжди в незначній мірі, з великими сумнівами та відступами. Водночас можна сказати, що я залишився там, де був, коли був молодим і почав їх ставити. По суті, я не сильно змінився, і певні спроби відповісти витримали плином життя.
Питання: Чи вартий шлях того?
Відповідь: Я дуже задоволений, але я б не рекомендував нікому займатися філософією, не подумавши про це двічі, і не займаючись, раніше чи пізніше, чимось іншим, окрім філософії. Не займаючись професійно чимось іншим, філософія ризикує кружляти сама навколо себе в порожнечі. Філософські питання потрібно ставити, твердо стоячи на землі, з реального місця.
Питання: Ви збиралися стати священиком.
Відповідь: Я з бідної сім'ї, і раніше скромні сім'ї часто мали лише можливість розвивати своїх дітей, відправляючи їх до семінарії. Я пішов туди, думаючи, що буду священиком, але відчув ідеї, які оновлюються, побачив, що вони не відповідають тому, що мені пропонували в семінарії, і пішов. Але я радий, що пройшов семінарію, і радий, що пішов з неї вчасно. Після семінарії я поїхав до Франції, в Тулузу. Я можу пишатися тим, що є найстарішим мирянином з ліцензією з теології у всій Каталонії.
Питання: Чи можна займатися філософією релігії, не будучи віруючим?
Відповідь: Філософія релігії є неконфесійною, як і має бути завжди робота філософії. Усі філософи думають, виходячи з припущень, про які вони часто навіть не підозрюють. Одна з переваг філософії – усвідомити ці припущення, які вас супроводжують, і те, як вони вас обумовлюють.
Питання: Які ваші переконання?
Відповідь: Мене виховували як християнина, і, ставши дорослим, я піддав своє виховання критиці, і воно добре вийшло. Я намагався бути християнином, і я кажу «намагався», тому що бути християнином – це навчання, яке ніколи не закінчується. І все це з повною ясністю, що немає доказів істинності християнських тверджень. Немає незаперечних тверджень жодного світогляду: християнського, атеїстичного чи агностичного. Але хоча немає доказів у сильному сенсі, є розсудливість. Йдеться про те, щоб зробити ставку на світогляд, який ви вважаєте найбільш розумним у цілому. Але далі цього не можна йти, і хто це робить, той нас обманює або обманює себе.
Питання: Як би ви пояснили теологію тим, хто знає лише філософію?
Відповідь: Філософія ставить питання, які можуть бути об'єктом різних типів відповідей. Якщо ви запитаєте себе, чи є Бог, ви можете сказати, що так, є, і є вагомі причини так думати; або ви можете сказати, що його немає, і є вагомі причини так думати; або, третій варіант, оскільки є вагомі причини думати і так, і ні, ви можете залишитися в питанні. Але якщо вам здалося, що є аргументи, які роблять правдоподібним існування Бога, ви можете подивитися, що знайдете. Ви повинні мати певне занепокоєння і певне бажання, щоб те, що ви хочете, було правдою. Теологія намагається теоретизувати, з точки зору змісту та причин вірити, такі позитивні відповіді. Ви повинні шукати серед усього, що можете знайти, але ви повинні відчувати себе покликаним до цього. Як це робиться? Я не знаю, ми всі робимо це, як можемо.
Питання: Що ви думаєте про теологічні дебати, які відкрив Папа Франциск?
Відповідь: Папа Франциск зробив дуже добру річ: показав зміну менталітету та стилю в тому, як бути Папою. Однак він нічого не торкнувся в доктрині. Він натякнув, що, можливо, слід змінити деякі речі, наприклад, щоб жінки не мали доступу навіть до дияконату, не кажучи вже про те, щоб бути єпископами. Але він зустрів такий опір, що, можливо, не тільки не хотів торкатися доктрини, але й частково не міг. Зараз, коли він був госпіталізований, були люди, які молилися за його одужання, але багато інших просили Бога забрати його. Я думаю, що ця зміна стилю – це багато. Я мав аудієнцію з Пієм XII, який був ієратичним і віддаленим. А потім прийшов Іван XXIII, який був іншою людиною: можливо, у нього була настільки ж консервативна теологія, але він довіряв Богу і довіряв людям, і він ризикнув скликати Другий Ватиканський собор, не знаючи, що з цього вийде. Я думаю, що він мав рацію, хоча, незважаючи на оновлення цього собору, можна було б зробити більше, і з того, що було зроблено, багато було застосовано в меншій мірі. Давайте подумаємо, що всі члени Другого Ватиканського собору були освічені в схоластиці, практично ніхто не мав уявлення про сучасну філософію. І від сучасної філософії не варто тікати, якщо ви християнин. Сучасна філософія – це як коса з багатьма гілками, і лише деякі з них призводять до смерті Бога. Мені здається, що є поперечний вимір, до якого християнство може акліматизуватися, і я думаю, що християнство має перестати боятися сучасної філософії.
Питання: Яких змін ви б попросили у Франциска?
Відповідь: Я думаю, що єпископ Риму має бути перш за все єпископом Риму, а не Папою, і що він має покинути Ватикан, оселитися в Сан-Джованні-ін-Латерано і бути як сучасний конституційний король, який царює, але не править, символ єдності та спілкування. Я вважаю, що уряд католицької церкви має здійснюватися колективним органом, обраним демократичним шляхом різними єпископськими конференціями, а не лише колегією кардиналів.
Питання: А папська непогрішність?
Відповідь: Непогрішність – це дуже велике слово, до якого слід ставитися з повагою. Але навіть у найконсервативнішій теологічній доктрині Папа є непогрішним лише в дуже обмежених умовах. Важко знайти папські заяви, які б відповідали умовам непогрішності, і практично лише в тих випадках, коли Папа повторює слова Символу віри.
Питання: Чи є каталонський спосіб бути християнами?
Відповідь: Я завжди думав, що християнська віра має бути інкультурована в живі культури. Насамперед тому, що є мова. Можливо, не можна сказати, як думали романтики, що мова визначає світогляд, але мова забарвлює спосіб мислення. Каталонські християни повинні усвідомлювати, що таке каталонство, і зараз мені здається, що архієпископ Барселони, який у нас є, не усвідомлює цього і діє так, ніби він єпископ Парижа, Берліна чи Нью-Йорка.
Питання: Ваша остання опублікована робота – це саме переклад «Основних поем» Івана Хрестителя каталонською мовою. Це робота для віруючих, для теологів, чи її може прочитати кожен?
Відповідь: Запозичивши розрізнення Хосе Хіменеса Лосано, Іван Хреститель має два типи віршів: містичні, які є надзвичайними, і релігійні, які мають середню якість. Різниця насамперед пов'язана з роллю, яку відіграє досвід: містичні вірші – це геніальна вербалізація глибокого духовного досвіду, який суворо неможливо передати і, отже, радше натякає, ніж власне виражає. Містичні вірші мають здатність підносити нас, не усвідомлюючи цього. Дуже легко відчути себе ідентифікованим з ними, тому що вони починаються з еротичної метафори. Вірші можна читати у світлі коментарів у прозі, які він зробив пізніше, але які є просто благочестивою сорочкою, яка допомогла пройти процедуру беатифікації. По суті, це те саме, що робилося з Піснею над піснями, з тією різницею, що Іван Хреститель не робить описів тіла; тому важче зробити Пісню над піснями презентабельною, і, незважаючи на це, вона є частиною Біблії. Ось чому я зробив презентацію, вільну від цих коментарів, які з'явилися набагато пізніше, і вірші дуже довго працювали без них. Водночас я намагаюся зробити так, щоб вірші можна було читати світським чином, лише еротичним чином, так само як в оригінальному тексті ніколи не з'являються ні Бог, ні Христос. Це робить їх дуже привабливими для будь-якого читача.
Питання: У «Філософії релігії. Шість есе та одна нотатка» (Fragmenta, 2017) ви філософськи розвиваєте це поняття «релігійного досвіду».
Відповідь: Усі ми так чи інакше маємо релігійний досвід. «Релігійний досвід» означає відчуття, що, можливо, є щось, що не залежить від нас, що перевершує нас, що змушує нас ставити запитання. Релігійний досвід слід шукати на цьому рівні, а не у внутрішньому теплі. Тому що досвід – це не лише переживання, а досвід у поєднанні з інтерпретацією. Як каже Поль Рікер, переживання без інтерпретації сліпе, а інтерпретація без переживання порожня.
Питання: З ваших творів найбільш монументальним є переклад «Думки та памфлети» Паскаля, який отримав Національну премію за найкращий переклад і отримав велике визнання.
Відповідь: Цим каталонським перекладом я хотів додати ще одного з великих класиків до нашої традиції. Паскаль завжди супроводжував мене. Він був одним з тих великих імен світової культури, які звучали і до яких колись ставилися з великою повагою. Але через надмірну спеціалізацію університетських досліджень він став невідомим, саме тому, що він був винятково добрим як в науці, так і в філософії, а також як письменник і християнський мислитель.
Питання: І що б ви сказали тому, хто хоче познайомитися з ним вперше?
Відповідь: Читачі Паскаля недооцінюють його як філософа, і натомість готові надати йому всі можливі почесті як письменнику. Я б сказав їм не зупинятися на літературній поверхні, а шукати великі філософські, антропологічні теми, теми філософії науки, філософії релігії. Також, читати «Думки» нелегко, тому що вони написані без турботи, як попередні нотатки до великої праці, яка ніколи не була завершена, і тому ви повинні знати, що вони дуже нерівні, і уникати небезпеки пройти повз деякі з найкращих частин. З огляду на це, однією з переваг Паскаля є те, що він вміє використовувати філософську традицію без філософського забарвлення, він не займається абстрактною філософією, він розмірковує про людський стан. Паскаль ставить великі традиційні питання, але змушує вас знаходити речі, про які ви б ніколи не подумали, не прочитавши його, у нього дуже оригінальне мислення.
Питання: Повертаючись до премії. Після всіх перекладів великих творів каталонською мовою, які ви зробили самі, і тих, які ви ініціювали, як ви зараз бачите каталонську літературу порівняно з тим, якою вона була, коли ви починали?
Відповідь: Каталонська культура страждає через мову. Коли я був молодим, казали, що шістдесят відсотків каталонців розмовляють каталонською, а зараз – тридцять. Це великий спад лише за одне життя. Тому я не впевнений у всьому, і мені здається, що ні ірландська модель резидуалізації, ні галісійська модель колонізації більш потужною мовою, яка в кінцевому підсумку деформує рідну мову, не є добрими. Якщо серед тих, хто має політичну відповідальність у Каталонії, буде достатньо усвідомлення, можливо, ми не запізнимося настільки, щоб не дати їй так швидко відступати. З наукової точки зору каталонська мова порівнянна з найпотужнішими мовами світу, але соціальне використання відступає, і у нас погана ситуація.
Питання: І як ви бачите каталонську філософію?
Відповідь: Каталонці були дивним випадком: ми не читаємо і не займаємося філософією оригінальною мовою, але й рідною мовою також. Це те, що зазвичай траплялося з фільмами, хоча зараз, можливо, у цій сфері відбулося усвідомлення, і ми покращуємося. Більшість каталонських філософів розмовляють каталонською, але пишуть кастильською просто для зручності, через відсутність компетенції у власній мові. Це змушує страждати.