Протягом 12 років свого понтифікату

Протягом 12 років свого понтифікату Папа Франциск продемонстрував себе міжнародним моральним лідером в епоху, коли їх не так вже й багато, як у політичній та економічній сфері, так і в релігійній та соціальній. Він здійснив одну з найважливіших трансформацій католицизму в соціальній доктрині Церкви, яка характеризується революційним соціально-економічним, політичним та екологічним мисленням, що вийшло за межі соціал-демократії та перебуває в повній гармонії з партіями радикальної лівиці та економістами, які пропонують альтернативні економічні моделі.

Франциск був важливою перешкодою для фундаменталістських та інтегристських колективів у християнстві, для реакційних соціальних та культурних тенденцій, для ультранеоліберальних політичних організацій та для політичних партій крайніх правих. Саме тому лідери цих організацій кидають проти нього всілякі образи та лайки.

Я спробую довести це, прочитавши три найоригінальніші та найбільш новаторські енцикліки порівняно з попередніми понтифікатами: «Радість Євангелія» 2013 року; «Laudato Si’. Про турботу про спільний дім» 2015 року та «Fratelli tutti. Про братерство та соціальну благодійність» 2020 року.

«Радість Євангелія» є однією з найсуворіших критик капіталізму в його неоліберальній версії, яку він називає несправедливою в її корені. У ній він засуджує «глобалізацію байдужості», яка робить нас «нездатними співчувати крикам інших» і плакати над «драмою інших», а також «анестезію», яку викликає «культура добробуту». Він суворо критикує культуру викидання, яка розглядає виключених людей і колективи як відходи та надлишкове населення, яким дозволяють помирати без жалю.

У цій оцінці він збігається з камерунським політологом Ахіллом Мбембе, який говорить про некрополітику, що розуміється як здатність усіх об'єднаних сил вирішувати, хто має жити, а хто має померти. Він інтерпретує кризу як результат дикого капіталізму, в якому домінує логіка прибутку за будь-яку ціну, і проголошує чотири «ні», які повинні похитнути основи капіталістичної системи своєю радикальністю: ні економіці виключення та нерівності, яка використовує людину як споживчий товар, який можна використати та викинути, і вбиває, не метафорично, а реально; ні новому ідолопоклонству грошам, яке проявляється у фетиші власності та в диктатурі економіки без людського обличчя, заперечує верховенство людини та підкоряє нас «інтересам обожненого ринку, перетвореного на абсолютне правило»; ні грошам, які керують світом замість того, щоб служити, і розглядають етику як контрпродуктивну; ні нерівності, яка є коренем соціального зла, породжує насильство та має сильний потенціал смерті.

Але його критика неолібералізму не призводить до поразки, а до альтернативних економічних та політичних пропозицій. Його економічна модель керується спільним благом. Він розуміє політику як здатність реформувати інститути, долати плутократичний тиск і генерувати хороші практики справедливості та рівності. У цьому сенсі його гармонія з народними рухами є повною. Він провів кілька зустрічей з ними в різних сценаріях і підтримав вимоги трьох T: «Дах, Земля і Праця».

Екологія з самого початку була ще одним з його фундаментальних варіантів. Він був першим Папою в історії християнства, який написав енцикліку про екологічну кризу та її відповіді: «Laudato Si’. Про турботу про спільний дім». У ній він критикує сучасний антропоцентризм, який розглядає людину як абсолютного власника і господаря природи. Критика поширюється на християнську антропологію за те, що вона транслює «прометеївську мрію про світ, яка викликала враження, що турбота про природу є справою слабких». І це не тільки викликало враження, але й сприяло розграбуванню природи. Турбота про природу та громадянство йдуть пліч-о-пліч. Турбота про природу повинна виражатися в турботі про природу та визнанні її гідності та прав. Громадянство полягає у визнанні однакових прав і тієї ж гідності для всіх людей, незалежно від їх походження, соціального класу, етнічної приналежності, культури, релігії, статі, сексуальної ідентичності тощо.

Франциск пропонує як альтернативу новий спосіб еко-людського життя та модель сталого та інтегрального розвитку та підкреслює нерозривний зв'язок між екологією та антропологією: «Немає екології без антропології», — пише він. Деградація навколишнього середовища та деградація людини йдуть в унісон, і боротьба з ними є нерозривною.

Енцикліка «Fratelli tutti», на мій погляд, є одним з найкращих критичних аналізів густих тіней, що нависають над нашим світом, який Франциск визначає як «замкнутий світ», без визвольного проекту для всіх людей і природи, з «глобалізацією та прогресом без спільного курсу», «без людської гідності на кордонах». Цей світ характеризується підкоренням народів і втратою самооцінки через нові форми колоніалізму, ксенофобським мисленням щодо іммігрантів, культурою на службі у можновладців, споживацькою лихоманкою та фінансовими спекуляціями та розкраданнями, «де бідні завжди програють» (п. 53).

Він проводить критику неолібералізму з великою аргументаційною суворістю та сумнівом в ортодоксальній економічній раціональності. Франциск викриває хибне переконання, яке хочуть нав'язати людству, що ринок сам по собі все вирішує. Це далеко не так. Ринок створює більше проблем, ніж вирішує, найважливішою з яких є збільшення нерівності.

Звертаючись до релігійної мови, він називає це переконання «догмою неоліберальної віри» та кваліфікує його як бідне та повторюване мислення, оскільки воно завжди пропонує ті самі рецепти, якою б не була ситуація. Він підкреслює вузькість певних економічних і монохромних поглядів, звертає увагу на хибність догматичних рецептів неоліберальної економічної теорії та критикує руйнування, спричинені фінансовими спекуляціями, основною метою яких є легкий прибуток.

Хуан Хосе Тамайо — теолог і почесний професор Університету Карлоса III у Мадриді. Його остання книга — «Радикальне християнство» (Trotta).