Декількома словами
У своєму есе «Hilaria» Ірен досліджує важливість жіночої історії та боротьби за рівність, поєднуючи особисті спогади з феміністичною теорією. Вона підкреслює, що фемінізм має виходити за межі вимог рівності на ринку праці та ставити під сумнів всю систему експлуатації.

Кейт Міллет навчила нас, що особисте є політичним
Кейт Міллет навчила нас, що особисте є політичним, і цей постулат має продовжувати надихати не лише наші думки, але й наші тексти. У нещодавній книзі «Hilaria» (Errata naturae) Ірен — саме так вона просить себе називати, без прізвища, ця художниця, яка народилася в 1999 році в Доностії та живе в Парижі — відновлює історію своєї прапрабабусі, щоб поміркувати про рівність і опір у несприятливих політичних контекстах. Антикапіталістичний, антирасистський та антифашистський фемінізм, який будується на генеалогії. Ми поговорили з нею під час її перебування у Французькому інституті в Мадриді. Ірен написала «Hilaria» (Errata naturae).
Її есе поєднує особисту історію та феміністичну теорію. Як ви поєднали ці два плани?
Спочатку я писала теоретичні тексти без ладу, без чіткої мети. Я щойно закінчила писати «Феміністичний терор». Короткий панегірик екстремістському фемінізму (Kaxilda, 2022), про насильство, але відчувала, що є інші невирішені питання. Як феміністку-активістку, мене цікавили в'язниця, антифашизм і робітничий рух, але я не могла побудувати розповідь. У цьому процесі я відкрила історію моєї прапрабабусі Іларії та її дочок. Родина згадувала їх як жінок, які випередили свій час. Було природно інтегрувати їхню історію в мій політичний аналіз: вони пережили та протистояли фашизму, були у в'язниці... Все зійшлося.
Як відновлення сімейної пам'яті впливає на ваше письмо?
Фемінізм будується на особистому досвіді та практиці політичної активності. Мене цікавить переоцінка пам'яті жінок наших сімей. Це ключова стратегія для розуміння фемінізму. Мене цікавить, як пам'ять та особистий досвід переплітаються з теорією. З дитинства я ідентифікувала себе як феміністка, але прочитала свій перший феміністичний текст лише у 19 років; тобто досить пізно. У моєму фемінізмі фундаментальне значення має активність.
Історія Іларії вкорінена в Іспанії, але також резонує в інших контекстах. Чи знайшли ви паралелі з боротьбою жінок в інших країнах?
Людей вражає, що я писала про людину з моєї сім'ї, яка не була ні письменницею, ні знаменитістю. Франкомовні та іноземні читачки кажуть мені, що це надихає їх досліджувати власну історію. Вона стверджує, що фемінізм — це не хвиля, а нитка. Ідея хвиль відповідає західному та буржуазному баченню, яке виключає боротьбу жінок у колоніальних або робітничих контекстах. В Іспанії, наприклад, диктатура ознаменувала іншу тимчасовість. Фемінізм не зникає між хвилями, а є безперервною тканиною, хоча іноді менш помітною.
Вона ставить під сумнів те, що оплачувана робота емансипувала жінок.
Вже більше століття працюючі жінки знають, що робота не є визвольною. Перехід від експлуатації вдома до експлуатації в трудовому секторі не емансипує. Сьогодні ніхто не відчуває себе вільним, ходячи в офіс або прибираючи будинки. Крім того, цей наратив забуває, що бідні жінки завжди працювали. Нам продали ідею, що масове залучення жінок до роботи є синонімом звільнення, але насправді тягар роботи просто переклався з однієї сфери в іншу, не трансформуючи структури влади.
Вона згадує Сільвію Федерічі та її критику капіталізму та репродуктивної праці. Чому ці дебати є ключовими?
Тому що репродуктивна праця, яка підтримує життя, все ще не цінується. Федерічі та інші марксистські феміністки вже засуджували той факт, що капіталізм тримається на безкоштовній праці жінок: вдома, у догляді, в громаді... Фемінізм не може обмежуватися вимогою рівності на ринку праці. Він повинен ставити під сумнів систему в цілому і шукати способи життя, які не ґрунтуються на експлуатації та прибутках.
Вона брала участь у русі колажів у Парижі проти феміциду. Який вплив мали ці ініціативи?
Ми почали в Парижі з розклеювання плакатів з іменами жінок, які стали жертвами феміциду, і акція поширилася по всій Франції. Спочатку громадська думка нас підтримувала, а влада була толерантною. Потім рух диверсифікувався: деякі колективи зосередили свою боротьбу на антирасизмі, інші — на більш радикальних діях, тоді як певні реакційні групи інструменталізували його трансфобськими дискурсами. Чи варто у фемінізмі слухати всі позиції? У фемінізмі немає місця для трансфобських або виключних позицій. Ті, хто почав з дискурсів проти трансгендерних людей, опинилися вкрай правими. Читання їхніх позицій допомагає боротися з ними, але вони не є частиною фемінізму.
Які сьогодні точки конфлікту у фемінізмі?
У Франції трансфобські позиції втратили гегемонію і більше не можуть відкрито висловлюватися, не будучи поставленими під сумнів. Те саме сталося з дебатами щодо мусульманських хусток: ті, хто їх критикує, були поглинені крайньою правицею. Однак дискусія про сексуальну працю або порнографію все ще розділяє рух.
Над чим ви працюєте останнім часом?
Над відновленням анархісток, які перебували у вигнанні у Франції під час диктатури Франко. Я аналізую листування таких активісток, як Антонія Фонтанільяс, Лола Ітурбе, Сара Беренгер або Пілар Гранхель. Гранхель, наприклад, крім того, що була вчителькою та педагогом, повинна була займатися прибиранням, приготуванням їжі та дітьми, а її чоловік займався читанням. Її роздуми про нерівний тягар домашньої роботи та її невидимість залишаються актуальними.