Декількома словами
Стаття розглядає зміни в ставленні Ватикану до теології визволення за часів папи Франциска, порівнюючи його підхід із засудженнями попередніх понтифіків. Акцентується на діалозі та зближенні з теологами визволення, а також на впливі їхніх ідей на соціальну доктрину Церкви.
Прихильність Папи Франциска до теології визволення
Одним із найважливіших проявів змін, що відбулися під час понтифікату папи Франциска, стало прихильне ставлення до латиноамериканської теології визволення (ТВ), яку його попередники Іван Павло II та Бенедикт XVI засуджували, водночас переслідуючи деяких її найважливіших представників та накладаючи цензуру на їхні книги.
Під час понтифікату Івана Павла II перші підозри впали на Густаво Гутьєрреса, батька теології визволення, у чиїх працях «Теологія визволення. Перспективи» та «Історична сила бідних» римські цензори виявили численні відхилення, такі як марксистська концепція історії, структурована класовою боротьбою, та розгляд християнства як мобілізуючого фактора на службі революції.
Найсуворіше засудження ТВ відбулося в 1984 році з Інструкцією про деякі аспекти теології визволення Конгрегації доктрини віри під головуванням кардинала Ратцінгера. Серйозні звинувачення проти неї полягали в зведенні християнської віри до земного гуманізму, некритичному використанні марксистського методу реальності та ототожненні біблійної категорії «бідних» з марксистською категорією «пролетаріату».
Інструкція стверджує, що теологія визволення є «серйозним відхиленням від християнської віри» та «практичним запереченням її».
Того ж року була засуджена книга бразильського теолога Леонардо Боффа «Церква: харизма і влада», якого звинуватили в безжальному та радикальному нападі на інституційну модель католицької церкви та захисті певної революційної утопії, чужої Церкві.
Через кілька років його знову покарали суворішими покараннями, які змусили його покинути священство та францисканський орден, але не мрію святого Франциска Ассизького про світ, де природа та людство жили б разом.
Бразильська теологиня Івоне Гебара, співробітниця монсеньйора Хелдера Камари та піонерка екофеміністської теології в Латинській Америці, була змушена мовчати Ватиканом протягом двох років, 1990 і 1991, щодо інтерв'ю, в якому вона стверджувала, що аборт не слід вважати гріхом для бідних жінок і що вибір на користь бідних, який захищає ТВ, вимагає більшої толерантності до збіднілих жінок, які вирішили перервати вагітність.
Бенедикт XVI продовжив засудження ТВ в особі іспансько-сальвадорського теолога Джона Собріно, якого вважають одним з найкращих світових фахівців з христології. У 2007 році, після більш ніж 30 років підозр і детективного розслідування його праць, його звинуватили в неналежному дотриманні формулювань давніх соборів і недостатньо чіткому ствердженні божественності Христа.
У 2009 році Бенедикт XVI знову розкритикував некритичне сприйняття деякими теологами визволення марксистських методологій, які породжують «бунт, поділ, розбіжності, образу та анархію» і створюють «великі страждання та серйозну втрату живої сили».
З Франциском ставлення до ТВ та її головних прихильників змінилося від анафеми до діалогу, від замовчування до вислуховування, від відчуження до близькості, від засудження до визнання. З початку його понтифікату було кілька жестів зближення та порозуміння.
Він кілька разів приймав перуанського теолога Густаво Гутьєрреса, який розуміє теологію як критичну рефлексію про історичну практику у світлі віри, вважає вибір на користь бідних радикальною євангельською настановою та розуміє роботу заради визволення виключених як фундаментальну практику християнства.
Тридцять років тому він був у центрі уваги Ватикану і був звинувачений у заклику до християн брати участь у класовій боротьбі.
L’Osservatore Romano, офіційний орган Ватикану, присвятив великий простір теології визволення у вересні 2013 року, про що престижний ватиканіст Андреа Торнеллі прокоментував: «Між Ватиканом і теологією визволення вибухає мир».
Офіційний орган Ватикану опублікував статтю перуанського теолога, дуже критичну щодо неолібералізму, що було немислимо за інших пап.
Франциск зняв суспензію a divinis, яка тяжіла над релігійним діячем американської конгрегації Maryknoll Мігелем д'Еското, міністром закордонних справ сандиністського уряду Нікарагуа, і над священиком і поетом Ернесто Карденалем, міністром культури того ж уряду.
Кардинала публічно застеріг Іван Павло II під час своєї поїздки до Нікарагуа в 1983 році.
Франциск усунув перешкоди своїх попередників для беатифікації та подальшої канонізації монсеньйора Оскара Арнульфо Ромеро, архієпископа Сан-Сальвадора, вбитого в 1980 році.
Він співпрацював з теологом Леонардо Боффом, двічі покараним Ватиканом, у написанні енцикліки Laudato Si’.
Він застосував у своїх текстах методологію теології визволення: критичний аналіз реальності (соціально-аналітичне посередництво), визвольне тлумачення біблійних текстів (герменевтичне посередництво), етичне судження (сувора критика капіталізму, який він назвав «несправедливим у своїй основі») і заклик до дії (трансформуюча практика).
Методологію та орієнтацію ТВ можна розпізнати в Апостольському напоумленні про радість Євангелія 2013 року, революційному тексті в рамках соціальної доктрини Церкви, який є одним із найсуворіших засуджень неолібералізму та знаходиться в межах антиідолопоклонницьких традицій вчорашнього та сьогоднішнього дня: пророки Ізраїлю/Палестини, Ісус з Назарету, Бартоломе де Лас Касас, марксистська критика фетишизму товарів і капіталу, Всесвітні соціальні форуми тощо.
Він застосовував цю теологію на практиці різними способами. Він кілька разів зустрічався з народними рухами та підтримав їхні основні вимоги, які він підсумував у трьох «Т»: «Праця, Дах, Земля».
Він проводив зустрічі з корінними громадами, і у своїй енцикліці Laudato Si’ він прийняв світогляд кечуа sumak kawsay (добре життя) як дієву пропозицію для всього людства.
Він подорожував до людських околиць, де знаходяться найбільш вразливі люди, збіднілі групи та «зайве населення»: в'язниці, табори для мігрантів і біженців, центри для людей з обмеженими можливостями, фавели, країни Глобального Півдня тощо.
За змістом і змістом своїх промов і практик папа Франциск був у злагоді з деколоніальними теологіями, які розвиваються на Глобальному Півдні: африканською, азійською, латиноамериканською, афроамериканською, палестинською, корінною, екологічною, теологією міжрелігійного та міжкультурного діалогу…
З усім тим, на мій погляд, йому не вистачило ще одного кроку: зняття санкцій з теологів різних теологічних течій, які є найбільш живими та креативними на сьогодні, особливо теології визволення, релігійного плюралізму та феміністської теології. Це був крок, який йому не було б важко зробити, оскільки його критика капіталізму, його теологія спільного блага та солідарності, а також його пропозиція «Церкви бідних» натхненні теологією визволення.
Хуан Хосе Тамайо (Амуско, Паленсія, 1946) — теолог визволення та почесний професор Університету Карлоса III у Мадриді. Його остання книга — «Радикальне християнство» (Trotta, 2025).
