Кажуть, краще пізно, ніж ніколи

Центр Помпіду готується до закриття у вересні на п'ятирічну реновацію і відкриває свою останню важливу виставку, ніби роблячи останній перепис перед ліквідацією. У цьому є щось від запізнілої справедливості: місія «Чорного Парижа» — показати, як африканські, афроамериканські та афрокарибські митці переосмислили коди модерності, щоб передати чорний досвід, який десятиліттями не знаходив відображення в мистецькій сфері або займав у ній другорядне місце, без реального доступу до ринку чи виставкових майданчиків. Естетичні гібридизації, переосмислення мистецької спадщини, захист культур, що виникли з рабства та колонізації: все це зливається у грандіозній виставці, яка більше не відносить чорне до примітки, а ставить його в центр історії модерності. Не все сяє на виставці, яка, у будь-якому випадку, виділяється своєю відносною сміливістю. Ідея про перебалансування канону вже звучить як загальне місце, хоча це не так у всіх куточках планети. Той факт, що це перша виставка, яку великий французький музей присвячує постколоніальному мистецтву, багато говорить про недоліки його національної історії. Можливо, тому, що республіканський принцип égalité, який забороняє розділяти населення на підгрупи — за винятком випадків, коли є політичний інтерес у цьому, — перешкоджав детальному аналізу інакшості на його території. І, без сумніву, також через гострі наслідки цього питання в поточній культурній битві. Музей наважується зараз говорити про мистецтво «проклятих землі», як сказав би Франц Фанон, в ініціативі, що має вигляд mea culpa, висловленої в останню хвилину і адресованої стенографам майбутнього.

Перший конгрес чорношкірих письменників і митців, Париж, вересень 1956 року.

У першій залі ми впізнаємо хрипкий голос Джеймса Болдвіна, головного провідника цієї виставки з дозволу Едуарда Гліссана. «Рано чи пізно всі ці прокляті зруйнують бруківку, на якій були побудовані Лондон, Рим і Париж. Світ зміниться, тому що він має змінитися», — каже американський письменник, який приїхав до Парижа у 24 роки і залишався в місті до своєї смерті в 1987 році. Дуже похвальним поворотом цієї ініціативи є те, що вона свідомо відходить від ідеалізованого образу Парижа як плавильного котла культур і вогнища цивілізації, настільки поширеного в офіційній історії. Виставка засуджує амбівалентність цього образу: для афроамериканських інтелектуалів місто було притулком від сегрегації; для алжирських емігрантів, які жили в нетрях Нантера, — самим джерелом їхнього відчуження. Виставка, яка охоплює другу половину ХХ століття, представляє добірку зі 150 митців, багату, але нерівномірну, що є логічним для виставки, яка охоплює такі різні географії та часи. Є відомі імена, такі як кубинці Віфредо Лам і Агустін Карденас. Є Ромаре Берден, орієнтир Гарлемського ренесансу, і роботи більш сучасних художників, які залишили свій слід у французькій столиці, такі як текстильні картини Фейт Рінгголд, акрилові силуети Боба Томпсона або драпіровані картини Сема Гілліама. Але є багато постатей, яких ми, в кращому випадку, знали лише з імені. Серед них Бофорд Ділейні, син рабині з Теннессі та близький друг Болдвіна, який зображував нових чорних міфів, від Чарлі Паркера до Рози Паркс, на полотнах, залитих інтенсивним жовтим кольором, кольором трансцендентності. Він помер у Парижі за загальної байдужості та похований у безіменній могилі на околиці міста.

«Без назви (серія Fwomajé)» (1988) Ернеста Брелера, виставлена в Центрі Помпіду. До цього списку додаються світлотіньові портрети південноафриканця Герарда Секото, який виживав, граючи в паризьких джаз-клубах, і за життя лише двічі виставлявся. Або ж темні портрети бенінця Поля Аї, посилання сенегальця Іби Н'Діайє на Хуана де Пареху, данина гаїтянки Елоді Бартелемі маронам або автопортрет «з чорними думками» суданця Хасана Мури, усі художники, що перебувають поза встановленими колами. Екскурсія коливається між моментами блиску та певною тенденцією до вичерпного каталогу, який не завжди досягає сміливих тез, можливо, через страх відкрити вибухові дебати або поставити під сумнів сам інститут, як це вдалося Королівській академії в Лондоні в 2024 році з показовою виставкою на дуже схожу тему. Серед великих жалів — відсутність більш сміливого аналізу вирішального моменту в переосмисленні французької ідентичності: міттерандизму та його фальшивих обіцянок. У 1989 році Джессі Норман співала «Марсельєзу» під час святкування двохсотріччя революції, дезактивуючи будь-яку ксенофобську інтерпретацію віршів, у яких згадується «нечиста кров», а Грейс Джонс підпалювала найкращий нічний клуб тієї епохи, Le Palace. SOS Racisme популяризував гасло Touche pas à mon pote («Не чіпай мого друга»), яке захопило молодих білих людей із середнього класу, за десятиліття до того, як французька збірна своєю перемогою в 1998 році переосмислила значення триколору у Франції: black, blanc, beur (чорний, білий, араб). Бракує більш сміливого аналізу вирішального моменту в переосмисленні французької ідентичності: міттерандизму та його фальшивих обіцянок. Паралельно з'явилася сукупність галерей, журналів і місць зустрічей, які пропагували ті самі тези: образ, вже настільки зношений, культурного змішання. Все вказувало на те, що французьке суспільство перестане бути расистським. Що сталося, що Марін Ле Пен отримала 41% голосів на останніх президентських виборах? Париж був чорним, але, можливо, не настільки. Центр Помпіду виступає проти цього риторичного та порожнього змісту егалітаризму, але не дезактивує його повністю: це була нездійсненна місія.

Позитивним завершенням є те, що близько 50 робіт художників, представлених на цій виставці, таких як Ернест Брелер, Діань Шанель, Хосе Кастільо або Мілдред Томпсон, були придбані Центром Помпіду. Все вказує на те, що коли музей знову відкриється через п'ять років, вони стануть частиною його постійної колекції, тому що буде неможливо продовжувати ігнорувати Африку. Вже неможливо вдавати, як це робилося так старанно до сьогодні, що її історія також не є нашою.

«Paris noir». Центр Помпіду. Париж. До 30 червня.