Декількома словами
Творчість Марти Палау, каталонської художниці в еміграції, є яскравим прикладом культурного синкретизму та поваги до різних ідентичностей. Її роботи, представлені в Музеї Тапієса, досліджують теми вигнання, міграції та зв'язку з мексиканською культурою, використовуючи місцеві матеріали. Мистецтво Палау доводить, що можна цінувати як своє коріння, так і нову батьківщину, і є важливим уроком культурної поваги в контексті сучасної імміграції.
«Я мексиканка, смуглява, зріст 1,57 м, вага 52 кг, і мене звати Марта Палау. Я народилася в Льєйді, Каталонія, Іспанія. Приїхала до Мексики у 6 років». Ця художниця, автопортрет якої можна побачити в Музеї Тапієса, є донькою лікаря, який працював у військовому госпіталі Республіки та змушений був емігрувати до Мексики, як і багато інших каталонців.
Попри травму вигнання, Палау була і хотіла бути латиноамериканкою, що демонструє її мистецтво. Вона звертається до народної та духовної культури, пов’язаної з науалі та іншими предковічними фігурами Мексики, і використовує такі матеріали, як джут або кукурудза, характерні для землі її країни. Попри це, художниця розмовляла каталанською, передала цю мову своїй доньці та підтримувала контакти з видатними творцями батьківщини своїх батьків, такими як Антоні Тапієс, Аурелія Муньос та багатьма іншими, з якими вони взаємно впливали одне на одного. Серед них виділяється Жузеп Грау-Гарріга та його вплив на гобелени Палау.
Робота «Кочівники II» (1998), яку можна побачити в Музеї Тапієса в Барселоні.
В статті історика Хосе Марії Муріа, мексиканця, також сина емігрантів, пояснюється, що під час великого виходу ставлення каталонців можна було розділити переважно на дві групи: ті, хто ніколи не адаптувався, «вважали себе чистішими, жили досить згуртовано і навіть зневажали Мексику та мексиканців, намагаючись мінімально з ними контактувати»; і друга група, «яка досить добре адаптувалася до умов життя у високогір’ї долини Анауак», тобто ті, хто вирішив полюбити та прийняти землю і культуру місця, де вони оселилися. Серед них дехто демонстрував «досить розмиту каталонськість», а інші не втрачали «усвідомлення свого походження», почуваючись при цьому повністю мексиканцями. Загалом, те саме, що відбувається сьогодні в Каталонії: є ті, хто бачить каталонську культуру та мову як перешкоду, а є ті, хто цінує країну, де вони оселилися.
Попри травму вигнання, ця художниця була і хотіла бути латиноамериканкою, що демонструє її мистецтво.
Палау належала до останньої групи. Вона створювала свої роботи, виходячи з цього почуття приналежності, і навіть висловлювала вдячність уряду, який відкрив двері для біженців (особливо губернатору Ласаро Карденасу). Імма Прієто, директорка Музею Тапієса та кураторка виставки «Мої шляхи земні», пояснює, що «статус мігрантки вплітається в творчість Палау у подвійному сенсі: з одного боку, через її досвід іспанської вигнанки; з іншого — через те, що вона обрала місцем проживання Тіхуану, місто в Нижній Каліфорнії, що є кордоном між Мексикою та Сполученими Штатами». Я б додав ще третій сенс до мігрантського статусу Палау: каталонської вигнанки, що не те саме, що загальне «іспанська».
Це також пояснює Муріа, наприклад, тим фактом, що коли каталаномовні емігранти в Мексиці просили решту республіканців надати можливість навчати своїх дітей також каталанською мовою, відповідь була негативною: «Каталонські заходи ніколи не мали підтримки інших республіканців [...] Аргумент проти каталонськості завжди був той самий: їх звинувачували у сприянні Франко, оскільки вони вносили розкол і послаблювали еміграцію своїм “divisionismo”. Але якщо каталонці були іспанцями, чому ніколи не підтримувалися їхні особливі прояви? Також у вигнанні стало очевидно, що каталонці зобов’язані були перестати бути каталонцями, щоб стати добрими іспанцями [...] їм довелося жити, фактично, у подвійному вигнанні».
Творчість Марти Палау звертається до теми міграції, вигнання та злетів і падінь людства. Вона ілюструє це дуальністю історії та магії, тіла та землі, які переживають зло, війни та вигнання, але також дають життя, їжу, сенс і надію. Тому не дивно, що першою роботою, яку ми бачимо в Музеї Тапієса, є «Водоспад» (1978) — великий дощ сперми, що виходить з ідеї «логос сперматікос», яку ввели грецькі філософи для позначення генеративного принципу Всесвіту, який все створює, але також все забирає.
Каталонці, як і всі інші, повинні визнавати свою історію, щоб правильно позиціонувати себе, зі смиренням і водночас з культурною свідомістю, у дебатах про імміграцію. Марта Палау та загалом мексиканці каталонського походження можуть нам у цьому допомогти. Оскільки покоління змінюються, і більшість тих іммігрантів уже пішли з життя, варто подякувати Музею Тапієса за можливість доторкнутися до досвіду Палау через її мистецтво. Мистецтво, яке демонструє, що, далекі від фальшивої дилеми, яка змушує нас обирати між людьми та землями, ми можемо любити все. Ключ — у повазі до культур територій.
