Близько 5% населення пережили досвід, близький до смерті.

Люди, які пережили нещасні випадки, серцеві нападу або ускладнені операції, часто згадують моменти, коли йшли до світла, бачили своє тіло ззовні або чули голоси людей з потойбіччя. Цей досвід, як правило, змінює їхнє сприйняття життя і зменшує тривогу перед смертю. Так згадує Девід Гловацький, дослідник Центру Singular de Investigación en Tecnologías Inteligentes університету Сантьяго де Компостела (CITIUS), який майже два десятки років тому пережив своє маленьке зітхання смерті. У 2006 році, під час пішого походу, він упав з 30 метрів, внаслідок чого зламав декілька хребців, стегнову кістку і отримав обсип довгого спинного мозку, кров заповнила його легені. Чекаючи на вертоліт рятувальника, він відчував, як з кожним вдихом в його легені надходить кров, і подумав, що це кінець.

Розбитий, він згадує, як його свідомість відокремилась від тіла, а тіло стало світлом, яке зростало і зменшувалося в інтенсивності в ритмі його дихання. Він вижив і перестав боятися смерті. Тепер цей доктор молекулярної фізики вирішив використати віртуальну реальність, щоб допомогти пацієнтам, які опинилися на краю смерті, відчути те ж звільнення, яке відчув він. Його проект NUMADELIC отримає 900 000 євро за три роки від Tiny Blue Dot Foundation в США для відтворення у віртуальній реальності його досвіду, близького до смерті, що вже було успішно здійснено у дослідженнях з психоделічними речовинами з терапевтичною метою.

Більше інформації

Альва Ноє, філософ розуму: «Перед найосновнішими питаннями наука мовчить»

Питання. Як почався цей проект?

Відповідь. Є багато досліджень, які показують, що люди, які приймали участь у досвіді, близькому до смерті, мають значно зменшені рівні тривоги та депресії, коли думають про смерть. Вони часто говорять про трансцендентне відчуття спокою та прийняття природних циклів існування, а також описують відчуття, що, незважаючи на закінчення фізичного тіла, частина їхньої свідомості продовжить існувати. Ви можете вважати це божевіллям, багато хто так вважає, але це спостереження свідчить про те, що якщо б у нас була можливість імітувати досвід, близький до смерті, це могло б допомогти зменшити страх і тривогу, які люди відчувають у зв'язку зі смертю.

Існувало кілька лікарів, психологів та психіатрів, які досліджували використання психоделічних препаратів для імітації досвіду, близького до смерті. Багато з цих досліджень показали, що психоделіки також допомагають зменшити страх перед смертю і тривогу, яку вона викликає. Однак психоделіки складні, оскільки вони не є легальними скрізь. Більше того, якщо у когось є діагноз, наприклад, рак, він часто вже приймає багато ліків, і не рекомендується додавати ще більше.

П. Схоже, що відтворити за допомогою віртуальної реальності досвід, що близький до смерті, або приймати галюциногенні гриби, важко.

В. У статті 2022 року ми довели, що можливо відтворити ефекти психоделічних препаратів у людей через групові віртуальні досвіди, принаймні в тій формі, в якій учасники згадують цей досвід. Коли хтось приймає психоделічний препарат, йому його вводять, він його вживає, а потім переживає досвід. І після цього досвіду ставлять багато запитань про те, що він відчував, а потім порівнюють його відповіді з іншими видами досвіду. Коли ми проводили це дослідження з віртуальною реальністю, ми довели, що отримали ті ж результати при таких вимірюваннях, як і людей, яким вводили псилоцибін та ЛСД в клінічному контексті. Це нас дуже здивувало.

Мати віртуальний досвід не те саме, що приймати гриби або кислоту, тож і переживання, близькі до смерті, не є таким же. Проте вплив на те, як люди згадують і описують досвід після цього, майже однаковий. Основна частина роботи в нашій лабораторії зосереджена на тому, щоб люди потрапили в умови, в яких вони будуть сприйнятливі до цього нового способу сприйняття.

П. Чи впливають особисті переконання на ефект терапії?

В. Ми вивчимо це в рамках цього проекту, але спочатку я б сказав, що майже зі стовідсотковою вірогідністю перспективи людей будуть вплинуті їхніми переконаннями. Однак є ідеї, які поділяють багато релігійних традицій, наприклад, що існує фізична реальність і одночасно енергетична або духовна реальність. Для мене, який зробив докторську дисертацію з обчислювальної фізики, де вивчав квантову механіку, цікаво, що квантова механіка – це теорія, яка говорить нам, що фізичні матеріальні об’єкти, які ми уявляємо, насправді можуть бути описані як енергетичні хвилі, таким чином, навіть з наукової точки зору, в одній з найосновніших моделей фізики, у нас є такий опис реальності, який охоплює ці дві області.

Те, що ми сприймаємо своїми очима, є матеріальною і фізичною реальністю. Але фізика працює з енергетичною реальністю, яка є більш розмитою, більш дезлокалізованою. Коли ми говоримо про цю роботу з людьми, ми не представляємо її як щось про духовність, аура або езотеричні концепції. Скоріше, ми кажемо: «Дивіться, незалежно від ваших переконань, з яким системою переконань ви володієте, найважливіша модель, яку ми маємо в теоретичній фізиці, говорить нам, що наша суть – насправді енергетична суть. Але ми не можемо її спостерігати своїми очима. Щоб побачити цей енергетичний світ, нам потрібні дуже специфічні інструменти. І фізика, поряд з багатьма галузями науки, пропонує ці інструменти. Але той факт, що ми є сутностями безперервної енергії, що постійно взаємодіє один з одним, є науковою реальністю.

Частина ефективності того, що ми зробили, полягає в тому, що ми вибрали підхід, який не суперечить більшості людей. Квантова механіка не є спірною темою. Просто ми говоримо: «Існує одна реальність, і існує інша реальність, і ми пропонуємо вам спосіб уявити цю іншу реальність».

П. Чи не може ця техніка бути корисною для здорових людей, щоб зменшити тривогу перед смертю?

В. Я думаю, що всім потрібно замислитися над цими речами, не лише тим, хто має термінальний діагноз, але багато людей, коли вони здорові, не вважають, що їм потрібно про це думати. Коли хтось отримує діагноз раку, він знає, що потрібно почати замислюватися над цими питаннями.

Нам потрібна культурна розмова про те, що означає жити і що означає померти. У нас є всі ці розвинуті наукові інструменти, але багато людей не мають мови, щоб говорити про смерть. У них немає хороших способів, щоб думати про це. Ми живемо в культурі, яка високо цінує існування. Маємо медичну систему, яка намагається підтримувати людей живими, настільки довго, як це можливо, і в той же час робить вигляд, що смерті не існує.

Ми на тому етапі нашої технологічної еволюції, на якому наші методи подовження життя були настільки успішними, що ми майже забули про реальність смерті. Нам потрібно пригадати це знову. Цей проект є частиною ширшої культурної розмови.

П. Що ви думаєте про трансгуманістичні проекти, які хочуть продовжити тривалість життя на століття або навіть зробити нас безсмертними?

В. Ідея жити 500 років більше лякає мене, ніж смерть, можливо, тому, що я пережив досвід, близький до смерті, і це було настільки приємно. У мене немає сильних почуттів щодо трансгуманізму, хоча багато людей у ​​Силіконовій долині одержимі прагненням жити довго.

П. Ви вважаєте, що ваш досвід, близький до смерті, був реальним, чи це могло бути лише галюцинацією? Адже немає жодного наукового способу це з’ясувати.

В. Є приклади людей, які були клінічно мертвими протягом п'яти чи десяти хвилин і повернулися до життя, без серцевих чи мозкових сигналів. І є багато питань: чи є ці досвіди реальними або просто галюцинаціями через нестачу кисню в мозку? Для мене цей досвід був досить реальним, але тепер, очевидно, я живий і говорю з вами. Тож, чи я помер? Можливо, на мить. Але звичайно, ми вважаємо смерть станом, з якого не можна повернутися. Тож, якщо наше визначення смерті – це незворотна втрата особистості в помітній формі, подумуючи, я, напевно, не помер, бо люди ще можуть впізнати мій шаблон в цьому житті.

Мене цікавить, якщо я дивлюся на це з чисто сприйнятих перспектив, що видіння і феноменологія мого досвіду мають багато спільного з переживаннями під впливом психоделіків та іншими переживаннями, близькими до смерті. Те, що я пережив, не є чимось, що сталося лише зі мною. Багато людей пережили щось подібне.

Я вважаю, що з практичної точки зору, результатом цього досвіду є те, що тепер у мене дуже мало страху перед смертю в моєму повсякденному житті. Ми можемо обговорити, чи дійсно я помер чи це справжня смерть, але якщо мета – зменшити тривогу та депресію, кому це цікаво? Я не боюся смерті, і багато людей, які пережили цей досвід, більше не бояться смерті. Це позитивно.

З наукового погляду, це дуже цікаве питання, але з практичної точки зору, якщо ми хочемо допомогти людям впоратися з їхнім страхом, це питання не має значення. Спробуймо дати людям можливість зануритися в цей досвід. Це логіка, яка стоїть за цим проектом.

П. Те, що є загальні досвіди, не означає, що те, що бачиться, є реальним чи що це доводить існування життя після смерті. Для науковців дуже важко уникнути цих питань. Можливо, деякі з них скажуть те ж саме про релігію: це було дуже заспокійливо для багатьох людей, але наука спростувала і підірвала багато вірувань, які були корисними для людей на фактах.

В. Є багато науковців, які хочуть пояснити досвід, близький до смерті, іншими шляхами. Але є дещо важливе, яке потрібно зрозуміти про науку. Наука намагається пояснити явища, використовуючи інший рівень аналізу. Наука – це інструмент для пояснення світу, і я ця наука, але я розумію науку як метод, який завжди бере одну річ і пояснює її в термінах іншої. І так далі, знову і знову, з кожним разом все з меншими щаблями та деталями пояснень. Тож, звичайно, наука намагатиметься пояснити досвід, близький до смерті, в таких термінах. Але є також межі в науці. Якщо ми продовжуватимемо розкладати і розкладати реальність, з якоїсь точки ми досягнемо великого питання: звідки все походить? І це питання, на яке наука ніколи не зможе відповісти, оскільки наука може вивчати тільки те, що відбувається знову й знову, мільйони разів. Експерименти потребують повторювальності. Але, наскільки ми знаємо, існування свідомості і самого Всесвіту є унікальною подією.

Все чудо існування повністю виходить за межі наукового методу. І ми повинні розуміти це як науковці. Ось чому я вірю, що багато людей у науці хочуть дискредитувати релігію. Але релігія та духовні традиції намагалися відповісти на це питання. Вони кажуть: «Ну, ми не можемо пояснити, звідки все виникло, але нам все ще потрібно знати, нам потрібен сенс, нам потрібна етика, нам потрібен спосіб зрозуміти себе у взаємозв’язку з усім іншим». Адже наука не може дати нам ці речі. І нам потрібні ці речі, щоб вести здорове та продуктивне життя і насолоджуватися природним світом. Нам потрібні інші способи співвідношення з реальністю, які б допомогли, коли наука доходить до своїх меж.

Важливо визнати межі науки, але ми можемо застосувати науковий підхід до вивчення цих досвідів. Ми можемо індукувати досвід, близький до смерті, у людей, спостерігати результати, покращувати їх і продовжувати працювати з ними. Але я не впевнений, чи зможе наука колись щось остаточно сказати про ці досвіди, адже це просто за визначенням. Адже якщо хтось насправді помре, мовно це означає, що ви ніколи не зможете говорити з цією людиною. Отже, як ми можемо провести наукове дослідження? Це неможливо. Я вважаю, що те, що робить вивчення смерті настільки незручним для науки, - це те, що це межа. Це точка, де наукові межі зустрічаються з таємницями існування. Наука доходить до певної точки, і тут починається таємниця існування. Смерть – одна з тих точок перетворення. Це цікаво. Нам потрібно бути більш філософськими щодо того, що насправді є наука як метод. Мені подобається наука, вона потужна, покращила наше життя. Але вона не може вирішити абсолютно всі наші проблеми. У неї є межі та кордони, і нам потрібні інші способи думати про світ, які допоможуть нам, коли наука доходить до цих меж.