У нестабільному світі

У нестабільному світі, який породжує невпевненість, тривогу та страх, постать Папи Франциска стала моральним орієнтиром для значної частини лівих. Він представляв певну противагу репресивній та виключній інтерпретації, яку праві робили щодо безпечних місць, особливо сім'ї та церков. Культурна битва, яка загострилася в наші дні і в якій ліві ледь змогли взяти участь. У цьому новому історичному циклі боротьби з неоліберальним дрейфом за допомогою соціальної політики та захисту демократії від автократичних спокус, здається, недостатньо. Хоча це може бути неприємно, є певні істини, яких неможливо досягти лише соціальною справедливістю, макроекономічними результатами та політичними зобов'язаннями. Загальне відчуття невпевненості має психосоціальний вимір, який також потребує справжньої ціннісної, духовної та трансцендентної відповіді, якщо хочете, яку ліві часто ігнорували.

Філософ Майкл Сендел каже, що справедливість стосується не лише того, як належить розподіляти речі, але й того, як належить їх цінувати. І ці оцінки, які також є моральними та релігійними, не можна ні обійти, ні передати на аутсорсинг. Це не церковний бізнес, їх слід враховувати і в інституційній політиці. Можливо, не так вже й зрозуміло, що Боже, а що кесареве.

Ліві прийняли принцип державної нейтральності щодо різних релігійних переконань у своїй ліберальній версії. Він полягає в уникненні публічних дебатів щодо них і в гарантуванні свободи совісті та індивідуального вибору без втручання. Однак ця конструкція є абсолютно хибною, принаймні, з двох причин. По-перше, завжди варто запитати, щодо чого держава має бути нейтральною або як виконувати таке завдання невтручання. Чи повинні ми гарантувати наявність релігійних символів у школах та державних лікарнях? Чи потрібно викладати релігію в початковій школі? Чи повинні муніципалітети підтримувати братства в місцях, де вони є представницькими? Чи ми виступаємо за закон, який забороняє нікаб на вулицях? Чи вимагає здійснення релігійної свободи гарантування прозелітизму? На жодне з цих питань не можна відповісти «так» чи «ні» на все. Будь-яка відповідь, яку ми дамо на ці питання, вимагатиме зайняти позицію щодо тем, які вважаються морально важливими, і способу, яким ми хочемо їх розглядати. Таким чином, державна нейтральність як утримання не гарантує відсутності критеріїв, а скоріше підступно замінює публічне обговорення моральних питань приватним рішенням еліт при владі. Дійсно нейтральна, світська або неконфесійна держава – це не та, яка фальшиво утримується від оцінки переконань громадян, а та, яка забезпечує відкриту та плюралістичну дискусію щодо всіх дій та практик, які ми вважаємо цінними. Принципи справедливості, якими ми керуємося, повинні бути проникними для моральних та релігійних переконань, які існують у нашому суспільстві. Католики, мусульмани, євангелісти, буддисти, протестанти… усі віросповідання, з якими ми співіснуємо, повинні мати своє місце у матеріальному визначенні справедливості та прав.

По-друге, ця конструкція є хибною, оскільки ґрунтується на індивідуалістичній антропології, яка має чіткий ідеологічний компонент. Ми не монади. Усі ми є плодом певного морального навчання, і ніхто не вирішує щодо своїх релігійних переконань у вузькій самотності своєї совісті. Хоча громада не визначає наші позиції, її значення є безсумнівним, і завжди є втручання. Є вірності та переконання, без яких ми не можемо зрозуміти себе як окремих людей, якими ми є. Уявний ліберальний соліпсизм – не що інше, як вигадка.

Зрештою, щоб досягти справедливого суспільства, в якому люди почуваються в безпеці, недостатньо гарантувати індивідуальну свободу чи матеріальну рівність. Необхідно зміцнювати політичний та громадський простір, в якому можна висловити та обговорити наші моральні та релігійні позиції. Отже, ліві, замість того, щоб уникати цього діалогу під виглядом нейтральності ліберального відтінку, повинні скоріше гарантувати його. Будь-яке визначення релігійної свободи проходить через фільтр моральної оцінки, і необхідно вимагати, щоб цей фільтр був демократичним, інклюзивним і плюралістичним. Не щоб держава утримувалася, а щоб втручалася, щоб створити найбільш сприятливі умови для релігійного плюралізму. Тобто, замість того, щоб забезпечувати відсутність релігії в політиці, необхідно внести її до порядку денного та винести на багатосторонню критику з боку всіх наших почуттів. Нейтральної держави не існує. Настав час говорити про релігію, особливо в небезпечному світі, де праві вже це роблять.

Марія Еухенія Родрігес Палоп – професор філософії права в Університеті Карлоса III в Мадриді та колишній депутат Європарламенту від Unidas Podemos (незалежний).