Вигорання від добробуту: чому турбота про себе може зробити нас нещасними

Усім відомо, що тютюн – це погано, і алкоголь теж, що оброблені харчові продукти збільшують ризик ожиріння, діабету або депресії, що фізичні вправи є ліками для тіла та розуму і що краще не зловживати м’ясом, ані дивитися в екрани перед сном; що сонце необхідне для вітаміну D, але в міру, тому що інакше це викликає рак, і навіть те, що стрес, який ми відчуваємо до зачаття наших дітей, може зробити їх менш здоровими.

Навколо всіх цих знань, отриманих у медичних центрах та університетах, створено гігантську індустрію, яка становить понад шість трильйонів на рік — більше, ніж спортивна чи фармацевтична індустрії — в якій є дієтологи, які продають добавки, які попереджають нас про погані поради інших дієтологів, тренери, які рекомендують нам займатися спортом вранці та уникати цього вдень, і клініки естетичної медицини, які обіцяють повернути нам молодість за допомогою правильного коктейлю гормонів.

Культура добробуту має багато переваг, але незліченна кількість порад, іноді суперечливих, і вимога, щоб кожен став своєю найкращою версією, завжди недосяжною, призвели до того, що почали говорити про wellness burnout (вигорання від добробуту) і до того, що деякі мислителі заохочують розмірковувати над сенсом цієї нескінченної боротьби проти потворності, старості та хвороби.

У своїй книзі самодопомоги проти самодопомоги «Голос Оракула» художниця коміксів Лів Стрьомквіст нападає на індустрію, побудовану навколо приписів добре проводити час і бути гарними, щоб потім мати змогу похизуватися цим у соціальних мережах. Цитуючи словенського філософа Славоя Жижека, вона нагадує, як ця вічна розвага в Instagram reels вимагає знищення спонтанності. Щоб мати справжній добробут, яким можна насолоджуватися, необхідно піддавати себе всіляким правилам. Потрібно їсти потрібну кількість певних продуктів у потрібний час, займатися кросфітом або бігом і використовувати відповідні добавки. Цю ідею загнати себе в колесо хом'яка Жижек називає «гедоністичним аскетизмом» і вважає, що «немає нічого більш жалюгідного, ніж ці молоді пари, які організовують своє життя, щоб насолоджуватися».

Культура добробуту призвела до того, що для багатьох відчуття щастя перестало бути метою, а стало засобом. Є компанії, які пропонують послуги з підтримки добробуту іншим компаніям, щоб їхні працівники були більш продуктивними, і соціальні мережі переповнені людьми, які працюють до знемоги, щоб виглядати гарнішими та щасливішими як частина свого особистого бренду, який вони потім використовують, радячи іншим, як мати гарний вигляд і насолоджуватися життям.

У статті, нещодавно опублікованій у Financial Times, баронеса Каміла Кавендіш поскаржилася, що здаватися успішним раніше було легше. Достатньо було сказати, що ти багато працюєш, постійно літаєш літаками або маєш розкішний автомобіль. Тепер, каже Кавендіш, «йога, голодування, силові тренування та рівень цукру в крові стають важливими в розмові будь-якого середнього менеджера», а «справді багаті можуть хизуватися озонотерапією, гіпербаричними камерами або генетичними тестами». «Щоб по-справжньому досягти успіху в сучасному світі, ви повинні бути повністю виснажені всіма понаднормовими годинами, які ви витратили на уникнення смертності», — підсумовує вона.

Уникнення смерті, разом із гарним проведенням часу та гарним виглядом, є ще однією великою метою культури добробуту. Оскільки інженери та інвестори, які стали мільйонерами, створюючи технологічні компанії, ще не досягли мрії про безсмертя, смерть є чимось неминучим, але люди тисячоліттями демонструють свою винахідливість, щоб викинути цю ідею з голови. Незважаючи на те, що ми всі з раннього віку знаємо, що перестанемо дихати, смерть залишається найдивовижнішою з усіх передбачуваних новин.

Відкидаючи варіант вічного життя, гарантованого Богом, культура добробуту надає кілька механізмів, щоб прикинутися, що можна уникнути смертності. З одного боку, визначаються причини кожної окремої смерті та пов'язуються зі способом життя. Якщо б він не курив, якби він практикував інтервальне голодування, якби він не був таким малорухливим, якби він їв більше овочів... І так намагаються забути, що смерть неминуча. Крім того, наука продовжує надавати дані про те, як відстрочити смерть, і дозволяє нам додавати заняття до нашого розпорядку дня, що залишає нам менше часу на роздуми про нашу скінченну природу. Як пише Стрьомквіст, цитуючи Зигмунта Баумана, «боротьба з причинами смерті стає сенсом життя».

Ілюзія того, що ми маємо певний контроль над смертю, є частиною успіху людського інтелекту, який зробив виліковними колись смертельні хвороби. Інтелект дозволяє, за словами філософа Хав'єра Гоми, ідентифікувати найбільш відповідні інструменти для досягнення заздалегідь визначеної мети та використовувати їх вміло й ефективно. Фігури вченого та підприємця є двома найкращими прикладами розумної людини, того типу особистостей, як-от магнати Кремнієвої долини, які заробили мільйони на онлайн-методах оплати або системах штучного інтелекту та вірять, що їхній геній допоможе їм також вбити смерть.

У статті, опублікованій в Джерело новини у 2011 році, Гома попередив, що прогрес, який нам дають наука і технології, набуває збоченої автономії, яка колонізує наше звичайне життя таким чином, що потрібні зусилля, щоб згадати, заради чого ми встаємо вранці або працюємо. Перед обличчям експансивної тенденції інтелекту, яку альянс між наукою та ринком ще більше збуджує, мудрець, пише філософ, змушений у певні моменти закрити ящик з інструментами та зупинити прогрес.

Тепер Гома піднімає дилему, яка оточує культуру добробуту. «Мені подобається казати, що нам не потрібна етика, щоб розрізняти добро і зло, тому що ми вже знаємо, що з двох вибирати. Що дійсно важко, що етично цікаво, так це розрізняти добро і добро, два хороші варіанти», — пояснює він. «Здоров'я, добробут, здорове життя загалом, безсумнівно, є хорошими цілями, але є ризик: тоталітаризм добра», — продовжує він. Коли все інструменталізується для добра, все служить цій вищій меті, і «оскільки добро в принципі є чимось бажаним, допускається, що воно здійснює абсолютну владу над власним життям, інструменталізуючи кожен куточок, плануючи кожну мить, роблячи кожного кимось на кшталт раба самого себе», — завершує він.

Проблема, зазначає філософ, полягає в тому, що людське життя, навіть за всієї допомоги науки та технологій, неконтрольоване та підвладне випадковості, і будь-яка спроба абсолютного панування марна та веде до невдачі. «Тому, окрім цього розрахункового розуму, який усе контролює, необхідна свого роду наївність, довіра, яка притаманна мудрецю. І мудрець той, хто час від часу оголошує загальний страйк щодо самого себе і чинить опір цьому тоталітаризму добра», — підсумовує він.

Раміро Калле, піонер у викладанні йоги в Іспанії, засуджує те, що «більшість продуктів, які продаються для добробуту, мають лише намір заробити гроші». «Одержимість добробутом поширилася всюди, спортзали знову заповнилися, а йога була проституйована і використовується лише як метод, щоб попотіти та мати пружну попу», — стверджує він. І додає: «Одержимість здоров'ям і красою створює багато розчарувань, що є великою хворобою сучасного суспільства, тому що нам постійно дають обіцянки та пробуджують очікування, які ми не можемо виправдати, усе це закінчується згодом пригніченістю, зневірою, гнівом, депресією».

Калле також застерігає від ризику відвернутися від старіння та смерті. «Ознакою психічного здоров'я є знання того, що ми старіємо, що ми скінченні та помремо», — запевняє він. І він також вказує на его та конкурентоспроможність як на отруту для добробуту. Боротьба за статус, у якій, як нагадувала Каміла Кавендіш, спортзал або йога зараз відіграють ключову роль, для Калле є «способом підживлювати нездужання, а не навпаки». Культура добробуту або, принаймні, важлива її частина, намагається відволікти нас від нашої смертної природи та розпалити конкуренцію за те, щоб бути гарнішими та щасливішими, ніж наші сусіди, і це породжує смуток.

Успіх культури добробуту та величезна індустрія, яка виросла навколо неї, є ознакою насамперед потреби у відповідях на екзистенційні питання. Всякий раз, коли є потреба, на ринку з'являється продукт, який обіцяє її задовольнити, хоча часто цього не робить. З огляду на складність людського життя, не дивно, що багато рішень наших екзистенційних проблем є парадоксальними. У своїй книзі самодопомоги проти самодопомоги Стрьомквіст починає з декалогу, який, коли втома від добробуту нас пригнічує, можна поєднувати з найбільш ортодоксальними з гедоністичного аскетизму:

• втратьте контроль над тим, як ви себе почуваєте,
• втратьте контроль над своїм тілом,
• втратьте контроль над своїм особистим життям,
• не дотримуйтесь жодних порад,
• давайте іншим більше, ніж отримуєте,
• не майте особистих цілей,
• вийдіть на свіже повітря.