Етнограф Анна Ловенхаупт Цінг у 2004 році написала есе «Тертя. Етнографія глобальної пов’язаності». У ньому вона розповідає про свої дослідження в джунглях Індонезії, коли місцеві громади зіткнулися з компаніями, що прагнули експлуатувати каучук. Конфлікт між селянами, інженерами, екологами та урядом створив те, що вона називає «прикордонними зонами». Цінг стверджує, що вони провокують дикість, змішують бачення, породжують плющ та насильство. Проте, вона зазначає, що ці зони тертя також є родючим ґрунтом для появи нового, чогось, що доведеться вчитися регулювати разом.

Колесо, зауважує вона, обертається завдяки тертю об поверхню дороги; якби воно оберталося в повітрі, воно б нікуди не рухалося. Тертя є необхідним для його руху.

Переносячи цю концепцію на взаємини між людьми, будь-яка людська взаємодія, індивідуальна чи групова, містить тертя, з якого виникає «прикордонна зона», зона незручного компромісу. Слідуючи за Цінг, саме тут проявляються дикість, несвідоме, привиди кожного з учасників, вибух конфлікту, який може або зруйнувати ці стосунки, або породити щось нове. Отже, неминуче зіткнення з іншими не обов’язково має бути руйнівним, а може бути творчим і плідним.

Однак ще в 1976 році Нільс Крісті, норвезький соціолог і кримінолог, у своїй знаменитій статті «Конфлікти як власність» підкреслював, як кримінологія відібрала управління конфліктами у безпосередньо залучених осіб, передавши їх судам, часто далеко від місця подій. На думку Крісті, конфлікти мають використовуватися тими, хто був у них залучений, адже інакше ми втрачаємо педагогічні можливості, які надає їх спільне вирішення.

Неолібералізм приніс із собою жорстокий індивідуалізм, наслідком якого, серед іншого, стало те, що люди все менше значать одне для одного. Ритуали жалоби, швидші, ніж будь-коли, є прикладом того, як смерть ближнього майже не стає подією, швидко залагоджується і поглинається прискоренням життя з його численними та нагальними справами. Ближній перетворився на функціонального іншого; ми комерціалізували та гейміфікували людські стосунки, так що інший є цінним, якщо відповідає моїм очікуванням, і я можу стерти та забути його, якщо ні. Входження в тертя означало б, однак, міжсуб’єктивне визнання, яке передбачає, що ближній мені важливий, що я готовий інвестувати в нього свій час, діалогувати з ним попри наші відмінності. Але сьогодні ми, занурені в себе, «крутимо педалі в повітрі», не рухаючись вперед, або бігаємо туди-сюди, як курка без голови. Прагнення до відсутності тертя, запозичене з принципів роботи цифрових додатків — органічних, інтуїтивних, без тертя — втілилося в наших очікуваннях щодо людського спілкування і віддаляє нас від інших.

Незначущість, до якої нас звів видобувний капіталізм, що бере нас, наче мінерали, як сировину для вилучення наших даних до повного спустошення унікальності, веде до негідного майбутнього світу. Цінність людського життя девальвується, а інституції, що мали б його захищати, розчиняються в технокапіталізмі, який знайшов в ультраправих свого ідеального союзника. «Почорніння світу», за словами Ахілла Мбембе, вказує на те, що «відмінність між людиною, річчю та товаром має тенденцію зникати та стиратися, і ніхто — чорні, білі, жінки, чоловіки — не може цього уникнути». Нас сприймають як речі, ми втрачаємо життєву силу, втомлюємося, а політична апатія зростає.

Вичерпавши сили на просте виживання, з увагою, захопленою екранами, байдужість системи кристалізується в наших тілах, які відчувають себе незначущими. Незначущість власна та іншого, віддалення від світу, втеча від тертя. Депресія — це відсторонення від оточення, автаркічне задоволення, «педалювання в повітрі». Байдужість світу до людського життя перетворюється на життя, яке стає байдужим, незначущим навіть для нас самих. Боротися навіщо? Вивчена безпорадність, переконання, що що б ми не робили, нічого не зміниться, панує на горизонті байдужих, яких так ненавидів Грамші.

Нагально потрібно культивувати творче тертя, створювати простори для дискусій, тікати від втішного та редукціоністського соліпсизму поляризації.

У березні 2024 року троє фермерів висловили сексистські образи на адресу президентки Наварри Марії Чівіте під час її прибуття на саміт Єврорегіону в Оліте. Згодом Чівіте подала на них скаргу за «образу представника державної влади під час виконання службових обов’язків».

Судовий процес, що послідував, є прикладом відновного правосуддя, яке завершилося угодою, де нападники визнали свої дії та публічно вибачилися перед президенткою. «Ми визнаємо, що наш протест, хоч і легітимний за своєю метою, переріс у неприйнятні форми, що включали образи та образливі вислови на адресу президентки, спрямовані не лише на її інституційну фігуру, але й на її статус жінки на владній посаді», — зазначають вони у заяві. І додають: «Події, що сталися в Оліте, не відображають цінностей поваги, рівності та співіснування, які ми прагнемо будувати як суспільство».

Нам нав’язали логіку загрози та покарання, доведену до пароксизму останніми місяцями тими правителями-блазнями, як їх називає Крістіан Сальмон, котрі керують своїми країнами як пихаті генеральні директори, що не підкоряються жодному закону, наприклад, Мілей чи Трамп. Логіка виключення з переговорних столів, територій, дебатів, діючи так, ніби та людська сім’я, про яку йдеться у преамбулі Загальної декларації прав людини, прийшла до кінця, щоб бути заміненою примітивною ордою дикунів. Але фермери, які образили Марію Чівіте, після обговорення можуть погодитися, що образи та словесна агресія не відповідають цінностям рівності та співіснування, до яких ми прагнемо; що, ображаючи її, вони «увічнюють сексистські установки, які шкодять усім жінкам, що стикаються з додатковими викликами через зайняття керівних посад у нашому суспільстві». І ми хочемо їм вірити, хочемо вірити, що вони змінилися, і вірити також, що діалог має бути шляхом до возз’єднання, інтеграції, розгляду одне одного як членів однієї людської сім’ї — виду під загрозою, який поставив під небезпеку не лише планету, що його підтримує, але й цінності, що гарантують його власне виживання.

Лола Лопес Мондехар — психоаналітик і письменниця, лауреат премії Anagrama Essay Prize 2024 року за книгу «Без наративу. Атрофія наративної здатності та криза суб’єктивності».
Автор адаптації: Вікторія Савчук — Автор динамічних текстів із сильним емоційним відгуком. Її матеріали викликають емоції, зачіпають соціальні теми та легко поширюються.